الوقف هو فن جمع القلب والعقل والجهد في اتجاه مشترك

نص خطاب تورغاي ألديمير، رئيس وقف بلبل زادة، في إفطار التشاور لوحدات تنظيم الوقف بتاريخ 7 مارس 2026.

يمر عالمنا والجغرافيا الإسلامية بمرحلة استثنائية. نشهد كيف تنجرف الشعوب المشتتة في الجغرافيا الإسلامية بفعل الأزمات المتعددة والمتداخلة التي تتبع بعضها البعض، وبفعل الاستراتيجيات التي تطرحها مراكز الفكر الإمبريالية وغرف العقول ومراكز الاستراتيجيات. تظهر أزمات جديدة قبل أن تنتهي الأزمات السابقة. أمام هذا الانجراف المستمر منذ مئة عام، سنفشل في حل المشكلة ما لم نفكر في سؤال: "إذا كان عقل أحدنا قاصراً، فكيف نحلها بعقل أكبر من خلال إضافة اثنين، وثلاثة، وخمسة، ومئة، وألف؟"

نرى هذا بوضوح في أنبياء الله. عندما كُلف النبي موسى بمهمته قال: "رب اجعل لي وزيرا من أهلي هارون أخي". وطلب النبي محمد عمر. هذا الطريق يتطلب وجود أصدقاء ورفقاء وعقول متنوعة. نحن أناس نحتاج إلى بعضنا البعض ونكمل بعضنا البعض. اجتمعنا اليوم هنا لنفكر معاً في أعباء وإمكانيات ومسؤوليات العصر الذي نعيش فيه. في وقتنا الحاضر، أصبحت الأهمية الكبرى تكمن في الأساس الذي نعتمد عليه، وعالم المعاني الذي نتحدث منه، ورؤيتنا للإنسان والمجتمع والمستقبل، أكثر من مجرد الأعمال التي نقوم بها. أصبحت تصوراتنا بالغة الأهمية. إن العصر الذي نمر به يعدنا بأشياء كثيرة: السرعة، الإمكانيات، الاتصال، الوصول، التكنولوجيا، والظهور... لكن هذا العصر نفسه يسلب منا بصمت أشياء أعظم بكثير: انتباهنا، وعمقنا، وجذورنا، ومحاسبتنا لأنفسنا، وكلماتنا، وفي النهاية معنانا.

لذلك، فإن أشد ما نحتاج إليه اليوم يتجاوز مجرد القيام بالمزيد من الأنشطة. إن زيادة البرامج والمحتوى والظهور وحدها تعجز عن تقديم الحل. الحاجة الأساسية هي إضفاء مركز للمعنى على كل عمل نقوم به، وبناء جهودنا على أرضية فكرية صلبة، وتوحيد آفاقنا في بحث مشترك عن الحقيقة. نحن نعلم أن مستقبل أي مجتمع يُبنى بأكثر من مجرد الإمكانيات المادية. إن ما يبني مستقبل المجتمع هو مفاهيمه، وقيمه، وادعاءاته، وذاكرته، وشعوره بالاتجاه. إذا فقد المجتمع كلماته، فقد فكره. وإذا فقد فكره، فقد اتجاهه. وإذا فقد اتجاهه، فسيجد نفسه في عالم يحدده الآخرون. لذلك، فإن قضيتنا اليوم هي إنتاج الكلمات والمفاهيم والمعاني، والتدخل في هذا العصر من مركزنا الخاص.

المسلم يستحيل أن يكون إنسانا سطحيا بلا عمق

إخوتي الكرام،

يجب أن ألفت الانتباه هنا إلى ثلاث قضايا تحديداً:

أولاً، الأنطولوجيا. أي فهمنا للوجود. ما هو الإنسان؟ ما هو العالم؟ ما هي الحياة؟ لماذا نحن موجودون على هذه الأرض؟ إذا ضعفت إجابات هذه الأسئلة، يضيع الاتجاه حتى مع كثرة الأنشطة. إذا نظرنا إلى الإنسان ككائن مستهلك يتنافس ويسعى للظهور فقط، فإن تعليمنا وتطوعنا ومؤسساتنا ستتحول تدريجياً إلى آليات ميكانيكية. سنعمل، ولكن دون تأثير. يقول نبينا: "يوشك أن تتداعى عليكم الأمم... كغثاء السيل". طمع الإنسان في المال وتعلقه به يثقل كاهله ويحولنا إلى أشخاص سطحيين بلا عمق. المسلم يستحيل أن يكون إنسانا سطحيا بلا عمق. هذه البيئات هي أماكن لضبط تفكيرنا. هل نفكر بشكل صحيح؟ يعتقد معظمنا أننا نقرأ الواقع بشكل صحيح من خلال الاستماع إلى أصواتنا داخل غرف الصدى الخاصة بنا. منذ 300 عام، قطعت الإنسانية صلتها بالوجود، وارتبطت بنفسها وبالأشياء، وتحولت إلى شيء مادي. ضعفت صلتها بالإلهي. يقول مارتن هايدغر: "إن الإله وحده هو القادر على إنقاذ البشرية من هذا المنحدر". نحن ننظر إلى الإنسان ككائن يحمل معنى، ويتحمل مسؤولية، ويبحث عن الحقيقة، ويحمل أمانة، بدلاً من اعتباره مجرد كائن بيولوجي أو فسيولوجي. هذه النظرة الأنطولوجية هي أساس كل أعمالنا. لأن الطريقة التي تُعرّف بها الإنسان تحدد مسار العمليات التعليمية والتنظيمية، وبناء المجتمع، وتصور المستقبل.

ثانياً، الإبستمولوجيا. أي فهمنا للمعرفة. المعرفة اليوم موجودة في كل مكان، لكن الحكمة نادرة. البيانات كثيرة، لكن المعنى قليل. الآراء متعددة، لكن التفكر نادر. السرعة عالية، لكن العمق قليل. السؤال الذي يجب أن نطرحه هنا هو: هل ننقل المعرفة فقط، أم نضفي عليها معنى؟ هل نقدم المعلومات للشباب فقط، أم نرتقي بهم إلى مستوى عقلي قادر على البحث عن الحقيقة؟ لأن المعرفة إذا افتقرت إلى القيم تتحول إلى أداة، وإذا افتقرت إلى الحكمة تفقد اتجاهها. لهذا السبب، يجب أن نعطي الأولوية في أعمال وقفنا للفهم على الحفظ، وللتفكر على التكرار، وللاستيعاب على الشعارات. المتطوع لدينا هو إنسان يعمل ويفكر ويتساءل ويقارن ويحاول إصدار أحكام صائبة. تحذير ربنا هنا حاسم للغاية: "ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا" (الإسراء، 17/36).

ثالثاً، الأكسيولوجيا. أي عالم قيمنا. من أجل ماذا نعمل؟ ما الذي نعتبره قيماً؟ كيف نعرّف النجاح؟ إذا كان مركز قيمنا ضعيفاً، فإن أجمل الأعمال ستفقد روحها بمرور الوقت. بالنسبة لنا، القيمة تتجاوز مجرد تحقيق النتائج. القيمة لدينا تكمن في أخلاقية الوسيلة المستخدمة لتحقيق النتيجة. لأن الأدوات التي تستخدمها لتغيير العالم إذا كانت تفتقر إلى أخلاق العالم الذي تريد بناءه، فإن ما ستبنيه في النهاية سيختلف عنك. وائل حلاق يوضح ذلك بأفضل شكل: "في القرون القليلة الماضية، تحول المسلمون إلى العالم الذي يقاتلونه ويحاولون تغييره. لقد أصبحوا علمانيين. لأنهم بدلاً من التواصل مع الوجود لحظة بلحظة، يتبعون خطى الروابط القديمة الراسخة". لهذا السبب، فإن الإخلاص، والجهد، والولاء، والرحمة، والعدالة، والإنصاف، والشورى، والوفاء، والمسؤولية هي مبادئنا التأسيسية بدلاً من كونها مجرد زينة أخلاقية. قول نبينا "إن الله كتب الإحسان على كل شيء" يوضح أنه يجب علينا وضع الجودة والعناية والعمق الأخلاقي في صميم كل عمل نقوم به. (مسلم، الصيد، 57).

يجب أن ننتج مفاهيمنا الخاصة

أصدقائي الأعزاء،

الفترة التي نمر بها هي في الوقت نفسه فترة أزمة معنى. معظم المفاهيم القديمة تعجز عن تفسير واقع اليوم. الإنسان يتغير، المجتمع يتغير، أساليب التواصل تتغير، الشباب يتغيرون، التكنولوجيا تتغير، وحتى مستويات الانتباه لدينا تتغير. ومع ذلك، نستمر أحياناً في التفكير بمفاهيم ميتة. هذا يبعدنا عن فهم الواقع والتدخل فيه. لذلك، فإن إحدى المهام المهمة أمام وقف بلبل زادة اليوم هي إعادة صياغة قضايا هذا العصر بناءً على رؤيتنا الحضارية، إلى جانب توسيع مجالات الخدمة. جاء النبي في خضم أزمة. النظام الطبقي، العبودية، وأد البنات، وسحق القوي للضعيف... قام النبي بإنشاء مفاهيم من خلال تطبيقاته. قال: "إن أكرمكم عند الله أتقاكم". ودعم هذه المفاهيم بالتطبيقات العملية. وعلمها للصحابة. وأبقى النساء والفتيات مشاركات في كل شيء. عندما ذهبت إلى منزل الشيخ ياسين في غزة، اعتذرت ابنته عن التأخير قليلاً. قالت: "كانت لدي مناوبة على الحدود". امرأة تقف حارسة على الحدود الإسرائيلية. نحن نحصر بعض الأشياء في قوالب جامدة. لقد قمنا بصياغة مفهوم. بينما كنا نتصبب عرقاً في غابة الخلاص، قلنا: "إصلاح الجيل، وإعمار الأرض". قلنا: "عائلة الموقد المشتعل". وقبل ذلك قلنا: "إفساد الإنسان". هذه كلها مفاهيم إيجابية.

يعني هذا التحول إلى مدرسة فكرية وتأسيس عقل مفكر.
ماذا يعني هذا؟
هذا يعني رؤية الشباب كموضوع للإمكانيات والنهضة، بدلاً من اعتبارهم مجرد مجموعة خطر.
هذا يعني النظر إلى التعليم كبناء للشخصية والاتجاه، بدلاً من كونه مجرد مسار للحصول على شهادة.
هذا يعني قراءة التحول الرقمي كتحد أخلاقي ونفسي ومعرفي، بدلاً من اعتباره مجرد أدوات تقنية.
هذا يعني رؤية العمل التطوعي كممارسة للتربية والحضارة تضفي طابعاً إنسانياً على الفرد، بدلاً من كونه مجرد نشاط لقضاء وقت الفراغ.

المسؤولية الملقاة على عاتقنا جميعاً هنا عظيمة. لأنه في هذا العصر، البقاء في موقف المتفرج أمر مستحيل. إما أن نكون من صناع المعنى أو نصبح مستهلكين للمعاني التي ينتجها الآخرون. إما أن نفكر بمفاهيمنا الخاصة أو نُحصر في قوالب ضيقة تُعرض علينا. إما أن نحول العمل التطوعي إلى حركة وعي ونهضة أو نتحول إلى حشد متعب وبلا تأثير وسط الركض اليومي. في هذه النقطة بالذات، يوجهنا مبدأ القرآن التالي: "إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم" (الرعد، 13/11). أي أن التحول هو مسألة إرادة وأخلاق ومثابرة تبدأ من الداخل، بدلاً من كونه منحة منتظرة من الخارج.

تلاحم الآفاق

الأصدقاء الكرام،

أريد اليوم أن أؤكد بقوة على هذا: كل مجال عمل في الوقف هو في الواقع حراسة للحضارة. أخونا الذي يعمل في مجال التعليم يوجه العقول إلى جانب إلقاء الدروس. وأخونا الذي يبذل جهداً في الأنشطة الشبابية يبني الانتماء إلى جانب تنظيم الفعاليات. وأخونا المهتم بالمساعدة الاجتماعية يحمي كرامة الإنسان إلى جانب تلبية الاحتياجات. وأخونا الذي ينتج في مجال الثقافة والفنون يحافظ على الكلمات والذاكرة والحساسية الجمالية حية إلى جانب إعداد البرامج. كل مجال هو ساحة للمعنى والأخلاق بقدر ما هو ساحة للخدمة. لهذا السبب، يجب أن يكون هناك "تلاحم للآفاق"، كما يقول غادامير، بين مجالات عملنا، إلى جانب التنسيق. يجب أن نتجاوز مجرد معرفة بعضنا البعض، لنشارك النوايا واللغة والأهداف والهموم والتوجهات. الأصدقاء الحقيقيون هم من يشاركون نفس عالم المعاني، وليس فقط أولئك الذين يتحدثون نفس اللغة. لأن الجهد المشترك يتآكل بدون هدف مشترك. والجهد المشترك يتشتت بدون معنى مشترك. وحتى لو نمت المؤسسات، فإنها ستعجز عن التعمق بدون أفق مشترك.

ومن أجل تلاحم الآفاق نحتاج إلى هذه الأشياء الثلاثة:
أولاً، ثقافة الشورى التي تستمع حقاً لبعضها البعض.
ثانياً، التداخل وتبادل الخبرات بين المجالات.
ثالثاً، تذكر أننا جمل مختلفة في نفس القصة العظيمة.
لا يمكننا أن نهتم هنا بنجاح وحدتنا فقط. لأن الهيكل الذي نسميه الوقف يمثل أكثر من مجرد مجموع أنشطة منفصلة. الوقف هو فن جمع القلب والعقل والجهد في اتجاه مشترك.

نحتاج إلى خرائط أمل تتجاوز خرائط الاحتياجات

إخوتي الأعزاء،

أريد أيضاً أن أؤكد بشكل خاص على التفكير النقدي. لأن التفكير النقدي ضروري للبناء بشكل أقوى، بدلاً من الهدم. إذا فشلنا في التساؤل عن أساليبنا، وتجديد لغتنا، ورؤية أوجه القصور لدينا بصدق، فلن نتمكن من التطور. الهياكل التي تكرر نفسها، وتقدس مناطق راحتها، وتمضي بناءً على العادة فقط ستفقد تأثيرها بمرور الوقت. لذلك، فإن الانفتاح على النقد، وإجراء المحاسبة، ومراجعة الأساليب والتقنيات هنا يمثل نضجاً مؤسسياً، بدلاً من كونه ضعفاً. ومع ذلك، يجب أن يمتنع هذا النقد عن إنتاج اليأس. لأننا يجب أن نقرأ الأزمات كفرص لإعادة البناء، إلى جانب كونها موضوعات للشكوى. إن الأزمة الدلالية، وأزمة التمثيل، وأزمة التعليم، وأزمة الشباب، وأزمة المعنى التي يشهدها العالم اليوم هي دعوة لنا لإنتاج فكر جديد وإرادة جديدة. يذكر العديد من الفلاسفة أن العالم يضيق. من ينتج كلمة لحل مشاكل العالم سيشكل المستقبل. أولئك الذين يفتقرون للإحساس بمشاكل مجتمعهم، ويشعرون باليأس، ويديرون ظهورهم لها ويبقون في غيتوهاتهم الخاصة، قد فقدوا فرصة أن يكونوا أملاً في ذلك المجتمع. أعتقد أن العديد من الهياكل الدينية المنظمة سيتم تصفيتها في الفترة المقبلة. ستصل هياكل جيل جديد. الطريق مفتوح أمام الأشخاص الذين يضعون خرائط الحلول فوق خرائط المشاكل، وخرائط الأمل فوق خرائط الاحتياجات. أكثر من أي وقت مضى! هذا يعني أن واجبنا هو إنتاج المفاهيم والأساليب والنماذج والأمثلة، بدلاً من الشكوى. في هذا المعنى، الإنسان هو أعظم إمكانياتنا.

الإنسان أمانة وجوهرة ومسافر

أصدقائي الأعزاء،

رؤيتنا الحضارية ترتقي بالإنسان، بدلاً من تحويله إلى شيء مادي. في هذه الرؤية، الإنسان أسمى بكثير من أن يكون مجرد رقم أو ملف شخصي أو بيانات أو عنصر في السوق. الإنسان أمانة، وجوهرة، ومسافر. لذلك، في كل عمل نقوم به، يجب أن نلمس قلب الإنسان وعقله وكرامته ومستقبله. عندما نشعر بالتعب كمتطوعين، يجب أن نتذكر لماذا بدأنا. يجب أن نتذكر جذورنا حتى لو تعبنا. يجب أن نتمسك بهدفنا حتى لو تأخرنا. لأن الأعمال العظيمة تتطلب صبراً عظيماً. والأعمال العميقة تتطلب ولاءً عميقاً. والأعمال الدائمة تتطلب جهوداً طويلة ممزوجة بالإخلاص. ويجب أن نتذكر أن الإحسان يظهر في العمل وكذلك في النية. تعريف رسول الله للإحسان بأنه "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك" يوضح أنه يجب علينا القيام بأعمالنا بإخلاص وعناية ومسؤولية. (البخاري، التفسير، لقمان، 2).

اليوم، يجب أن نطرح جميعاً هذا السؤال على أنفسنا معاً هنا:
أي نوع من المستقبل نريد حقاً أن نبنيه؟
أي نوع من الشباب نحلم به؟
أي نوع من اللغة نبني؟
أي نوع من الأخلاق نمثل؟
بأي فهم للمعرفة نتصرف؟
والأهم من ذلك، هل نحن قادرون حقاً على وضع الحقيقة والعدالة والرحمة في صميم الأشياء التي نقوم بها؟
إذا طرحنا هذه الأسئلة بجدية وأنتجنا إجاباتها معاً، فسنصبح أقوى كفكرة وأخلاق وحركة أفق، إلى جانب كوننا مؤسسة.

هذا العصر هو عصر أولئك الذين يمتلكون الحقيقة والقيمة

في ختام كلماتي، أود أن أعبر عن هذا:

هذا العصر سيكون لأولئك الذين يضفون عمقاً على كلماتهم، بدلاً من أولئك الذين يرفعون أصواتهم. هذا العصر سيكون لأولئك الذين يستطيعون إضفاء معنى على ما ينتجونه، بدلاً من أولئك الذين ينتجون المزيد فقط. هذا العصر سيكون لأولئك الذين يظلون أوفياء للإنسان والحقيقة والقيم، بدلاً من أولئك الذين يسيطرون على التكنولوجيا فقط. لذلك، لنجعل مجالات عملنا مجالات حكمة، بدلاً من مجرد مجالات واجب. لنجعل شورتنا أساساً للعقل المشترك والضمير المشترك، بدلاً من كونها مجرد تنظيم. لنقدم الاتجاه للشباب، بدلاً من الفرص فقط. لنجمع المعرفة مع الحكمة، والجهد مع الأخلاق، والسعي مع الصبر، والمؤسسة مع المعنى. لنعد التفكير في مفاهيمنا. لنجعل لغتنا مثمرة مرة أخرى. لنتواصل من جديد مع جذورنا. لنوسع آفاق بعضنا البعض ونضاعف الأخلاق والكرامة والأمل الذي يحمله هذا الوقف في كل مجال نتواجد فيه. لأن المستقبل سيكون لأولئك الذين يفكرون فيه بالحقيقة، ويتحملونه بمسؤولية، ويبنونه بعزيمة، بدلاً من أولئك الذين ينتظرونه فقط. ولنتذكر أيضاً هذا: مع التعبير الشهير المنسوب لرسول الله، "خير الناس أنفعهم للناس". في هذا الصدد، يعمل التطوع كأخلاق لإنتاج المنفعة للإنسانية، بدلاً من كونه مجرد واجب.

أسأل الله أن يجعل نوايانا خالصة، وجهودنا مباركة، وطريقنا واضحاً.